Taoizmus a konfucianizmus: jednota a boj protikladov?

Taoizmus vznikol v 5. - 4. storočí pred Kristom. e. a na prvý pohľad pôsobil ako „oponent“ konfucianizmu, ktorý prevládal ako etický systém. Postuláty týchto učení často vyzerajú diametrálne protichodne (v tomto prípade hovoria o filozofickom taoizme ako o sociálno-filozofickej doktríne, a nie o metódach psychofyzického výcviku a alchymistickej praxe).

Hlavným rozdielom medzi konfuciánskymi a taoistickými kultúrami je vzťah k ľudskej prirodzenosti, z ktorého vyplýva aj „rozdelenie úloh“, ktoré sa medzi nimi v tradičnej čínskej kultúre vyvíjalo. Obidve náuky naznačujú potrebu zmeny, aby sa priblížili „skutočnej podstate človeka“. Čo presne sa však investovalo do tohto konceptu a do metód na aktualizáciu „skutočnej povahy“?

Confucians považovaný za ľudstvo (gin), dobrý, skutočne ľudský prvok, ktorý je skutočnou podstatou človeka. Samovzdelávanie sa chápe ako sebazlepšovanie, rozvoj „humánneho“ princípu v sebe samého (nosič vysokých morálnych a psychologických vlastností) a potlačenie „divých“ a „zlých“ v sebe samých. V čase vzniku doasizmu bola konfuciánstvo oficiálnou doktrínou, základom štruktúry štátu. „Hlavná postava“, ideál konfucianizmu - Chien Tzu - „vznešený manžel“, nositeľ konfuciánskeho vedomia. Jeho prednosti: sebakontrola, spravodlivosť, úcta k starším, spoločenská zodpovednosť. Jeho cieľom je verejná služba; osoba v konfuciánskej etike je podriadená spoločnosti.

Konfuciová kultúra je elitárska, hlavným prostredím jej distribúcie sú šľachtici (hlavne úradníci, ktorých hlavnou činnosťou je vláda). Preto túžba usporiadať, regulovať a ritualizovať všetky možné oblasti života. Rovnako ako v psychologickej oblasti, zmeny sa dosiahli obmedzením nežiaducich faktorov, najmä prostredníctvom asimilácie behaviorálnych noriem, kontroly (pôvodne vonkajšej a potom vnútornej). Cnosť „ušľachtilého manžela“ sa považovala za stálu kontrolu nad vlastnou duševnou sférou a za udržiavanie trvalej sebakontrola. S tým súvisí najdôležitejšia metóda práce na sebarealizácii - sebapozorovanie, ktoré je určené na identifikáciu „nesprávnosti“, ktorá sa má odstrániť.

Na druhú stranu taoistiRovnako odsudzuje „divokosť“, nespútanosť, náchylnosť k vášňam, chápanú skutočnou ľudskou esenciou, je neodmysliteľným kozmickým princípom obsiahnutým v každom fenoméne a stelesňujúcim univerzálne zákony spoločné pre celú prírodu. Najvyšším cieľom taoizmu je identifikácia a konečná aktualizácia „skutočného začiatku“ človeka a jeho úplné podriadenie sa „zlúčeniu“ s jediným prúdom pohybu vesmíru.

Tu spočiatku nejde o morálku, o blaho verejnosti. Taoizmus je zameraný na individuálne zlepšovanie. Morálny rast prichádza prirodzene, pretože adept je spojený s Tao a nie je implantovaný zvonku. Preto je správanie taoistov oveľa menej obmedzené konvenčnými normami. Ich miesto zaujali prirodzené normy, ktoré prichádzajú s hlbokou premenou osobnosti - a preto sa nepovažujú za obmedzenia. Taoizmus je teda oveľa humanistickejší v porovnaní s konfucianizmom, spočiatku sa zameriaval na výchovu hodného člena spoločnosti a udržiavanie verejného poriadku.

Taoisti, ktorí hodnotili náchylnosť na vášne rovnako negatívne ako Konfuciáni, boli proti násilnému potlačeniu nežiaducich stránok ľudskej povahy. Namiesto boja proti sebe v taoistickej tradícii, praktizovaní mierového stavu, sa praktizuje odlúčenie - vrátane odlúčenia od vlastných vášní. Poskytuje tok vedomia príležitosť prúdiť samostatne, „ja“ zaujme pozíciu pozorovateľa:

„Po dosiahnutí hranice prázdnoty, pozorovaní mieru a pokoja, pri pohľade na vzájomné zrodenie vecí budem uvažovať iba o jeho stálom návrate“ (Tao de jing).

Aj spôsoby, ako taoisti a Konfuciáni vnímajú svet, sa líšia. Konfuciánske myslenie je nevyhnutne binárne, dichotomické, založené na poznaní javov prostredníctvom ich opaku, na opozícii párov „prírodno-kultúrny“, „mierové hnutie“, „dobré zlo“, „predmet“ atď. do ľudskej prírody Konfuciáni jasne rozdelili a kontrastovali s „prírodnými“ (vášňami) a „kultúrnymi“, ktoré sú určené na potlačenie týchto vášní. Tento prístup otvára cestu k analytickým znalostiam sveta, čo vám umožňuje zefektívniť obraz sveta a zároveň „rozdeliť“ svet do opozície a zbaviť ho integrity. Zároveň je všetko, čo sa nezmestí do tohto umelého modelu sveta, skreslené alebo ignorované. Podobne aj konfuciánske vzdelávanie prispelo k vnútornej konfrontácii, ktorá viedla k intrapersonálnym konfliktom.

Pre taoistický svetonázor sú sociálne pravidlá a nariadenia vnímané ako: 1) osobné násilie; 2) podmienenosť, umelá formácia, ktorá už vďaka tomu bráni prejavu skutočnej podstaty človeka; 3) faktor, ktorý zvyšuje oddeľovanie človeka od sveta.

Taoistický pohľad na svet je holistický, takzvané „rozpory“ sa zjednocujú a predstavujú neoddeliteľné, vzájomne sa ovplyvňujúce póly celku a táto interakcia je zdrojom pohybu a rozvoja. Jednota s Tao stiera čiaru medzi objektom a subjektom, „ja“ a „nie-ja“, človekom a vonkajším svetom.

Prívrženci konfucianizmu sa spoliehali hlavne na reflexnú vrstvu vedomia, šli sa zmeniť pomocou sebaanalýzy a sebakontrola. "Vznešený manžel požaduje od seba, nízky človek žiada od druhých.", Či už vedomá asimilácia, sebevzdelanie muselo vyvážiť prirodzené a kultúrne začiatky osobnosti.

Hlavnou úlohou taoistických praktík je umožniť, aby sa kozmický princíp, ktorý je pre nás prirodzený, prejavil, aby mu umožnil konať prostredníctvom nás. Preto je potrebné nielen získať nové kvality, ale aj odstrániť prekážky vo forme vášní, egoistických zážitkov a iných prejavov nášho „ja“, ktoré „bránia“ prirodzenému toku udalostí. Pokusy násilím, dobrovoľné úsilie prekonať nežiaduce prejavy sa považovali za neprijateľné.

Dá sa povedať, že konfucianizmus je spôsob sebavedomia, keď sú nežiaduce stránky človeka jednoducho potlačené vedomým sebadôverou (bez odpustenia skutočnosti, že je to tiež súčasť nás). Taoizmus na druhej strane neznamená boj so sebou samým, tu sa adept, ktorý je v pokoji, snaží neinterferovať s prejavom kozmického celku. Odtrhnutie sa od toku vlastných myšlienok a pocitov však nevyvoláva taoistický emocionálny život. Naopak, neinterferácia „I“ umožňuje podrobnejšie prejaviť špecifiká každého intrapsychického faktora.

Konfuciánska „sebakontrola“ sa prejavila aj v určitých obmedzených oblastiach použitia úsilia. V snahe ustanoviť univerzálny poriadok, maximalizovať štruktúrovanú podobu individuálneho a spoločenského života, Konfuciáni ignorovali alebo vylúčili z sféry vplyvu to, čo sa nedalo „kultivovať“. Jun Tzu sa venoval hlavne manažmentu a elitným aspektom kultúry - napríklad kaligrafii, „vysokým“ hudobným žánrom, poézii a maľbe.

Pre taoistov v zásade nedošlo k žiadnemu rozdeleniu na „nízke“ a „vysoké“ triedy - bolo možné zlepšiť sa v ktorejkoľvek oblasti. A šírenie taoistickej kultúry sa neobmedzovalo iba na sociálne rámce. „Kultivácia podľa taoistického vzoru“ bola zároveň oveľa hlbšia a dôkladnejšia ako konfuciánska kultúra s podporou hlavne reflexnej vrstvy vedomia.

Jasná opozícia voči týmto tradíciám však existovala skôr na povrchu. V skutočnosti, v úplnom súlade s taoistickým svetonázorom, sú obe učenia neoddeliteľnými pólmi jedného sociálno-kultúrneho fenoménu. Taoizmus, ktorý vznikol v štáte, v ktorom konfucianizmus zastával (a potom si udržal) vedúce postavenie, bol istou alternatívou - ale v žiadnom prípade „podzemnou“ a nie protichodnou kultúrou. Ich vzájomné pôsobenie vedúce k vzájomnému prenikaniu rovnako obohatilo obe tradície. Existujúca rovnováha si udržala životaschopnosť oboch trendov a bránila tak stagnácii konfucianizmu, ako aj transformácii taoizmu na formu anarchie.

Pozrite si video: Lao ce Tao Te King, Az ut es ereny konyve (Septembra 2019).

Zanechajte Svoj Komentár